{"id":510259,"date":"2023-04-30T11:56:37","date_gmt":"2023-04-30T15:56:37","guid":{"rendered":"https:\/\/diarioelpopular.com\/?p=510259"},"modified":"2023-04-30T11:56:37","modified_gmt":"2023-04-30T15:56:37","slug":"como-fue-erradicada-la-cruel-practica-de-quemar-a-las-viudas-en-los-funerales-de-sus-maridos-en-india","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/diarioelpopular.com\/index.php\/2023\/04\/30\/como-fue-erradicada-la-cruel-practica-de-quemar-a-las-viudas-en-los-funerales-de-sus-maridos-en-india\/","title":{"rendered":"C\u00f3mo fue erradicada la cruel pr\u00e1ctica de quemar a las viudas en los funerales de sus maridos en India"},"content":{"rendered":"

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Lord William Bentinck prohibi\u00f3 el sati en 1829, pero la ley se diluy\u00f3 posteriormente.<\/em><\/h5>\n<\/figcaption>
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  • En diciembre de 1829, Lord William Bentinck, el primer gobernador general de la India brit\u00e1nica, prohibi\u00f3 el sati, la antigua pr\u00e1ctica hind\u00fa de quemar a la viuda en la pira funeraria de su marido.<\/b><\/em><\/li>\n<\/ul>\n

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    Bentinck, entonces gobernador general de Bengala, recab\u00f3 la opini\u00f3n de 49 oficiales superiores del ej\u00e9rcito y cinco jueces, y se mostr\u00f3 convencido de que hab\u00eda llegado el momento de “lavar una sucia mancha sobre el gobierno brit\u00e1nico”.<\/p>\n<\/div>\n

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    Su reglamento dec\u00eda que\u00a0el sati era “repugnante para los sentimientos de la naturaleza humana”\u00a0y que escandalizaba a muchos hind\u00faes, adem\u00e1s de ser “ilegal y perverso”.<\/p>\n<\/div>\n

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    El reglamento establec\u00eda que los condenados por “complicidad” en la quema de una viuda hind\u00fa, “tanto si el sacrificio es voluntario como si no”, ser\u00edan\u00a0declarados culpables de homicidio culposo.<\/p>\n<\/div>\n

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    Facultaba a los tribunales a imponer la pena de muerte a las personas condenadas por emplear la fuerza o ayudar a quemar viva a una viuda “que hubiera estado intoxicada y no hubiera podido ejercer su libre voluntad”.<\/p>\n<\/div>\n

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    La ley de Bentinck era, incluso, m\u00e1s estricta que erradicar la pr\u00e1ctica recomendada por los principales reformadores indios que hicieron campa\u00f1a contra el sati.<\/p>\n<\/div>\n

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    Tras la promulgaci\u00f3n de la ley, 300 eminentes hind\u00faes -encabezados por el raj\u00e1 Rammohun Roy- le dieron las gracias.\u00a0“Nos\u00a0rescat\u00f3\u00a0para siempre del burdo estigma que,\u00a0hasta entonces,\u00a0pesaba sobre nuestro car\u00e1cter de asesinos voluntarios de mujeres”.<\/p>\n<\/div>\n

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    Los hind\u00faes ortodoxos presionaron y presentaron peticiones a Bentinck. Citando a eruditos y escrituras, cuestionaron su argumento de que el sati no era un “deber imperativo seg\u00fan la religi\u00f3n”.<\/p>\n<\/div>\n

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    Bentinck no cedi\u00f3.<\/p>\n

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    \"Grabado<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>
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    Cuadro del explorador franc\u00e9s Pierre Sonnerat que muestra la costumbre del sati en India.<\/em><\/h5>\n<\/figcaption> <\/p>\n
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    Los demandantes acudieron al Consejo Privado, el tribunal de \u00faltima instancia en las colonias brit\u00e1nicas. En 1832, el Consejo confirm\u00f3 la normativa, afirmando que el sati era un\u00a0“flagrante delito contra la sociedad”.<\/p>\n<\/div>\n

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    “La combatividad sin paliativos de la normativa de 1829 fue quiz\u00e1 el \u00fanico caso, a lo largo de 190 a\u00f1os de dominio colonial, en el que se promulg\u00f3\u00a0una legislaci\u00f3n social sin ofrecer concesi\u00f3n alguna a los sentimientos ortodoxos”, se\u00f1ala Manoj Mitta, autor de “Caste Pride” (Orgullo de casta), un nuevo libro que examina la historia jur\u00eddica de las castas en la India.<\/p>\n<\/div>\n

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    “Mucho antes de que Gandhi desplegara la famosa presi\u00f3n moral contra el imperio brit\u00e1nico, Bentinck hab\u00eda empleado la misma fuerza contra los prejuicios de casta y g\u00e9nero intr\u00ednsecos al sati”, agrega.<\/p>\n<\/div>\n

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    “Al criminalizar esta costumbre nativa que tanto hab\u00eda corro\u00eddo a los colonizados, el colonizador se hab\u00eda anotado un tanto moral”, escribe.<\/p>\n<\/div>\n

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    Thomas Macaulay<\/h2>\n<\/div>\n<\/div>\n
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    Pero en 1837, la ley de Bentinck fue diluida por otro brit\u00e1nico, Thomas Macaulay, autor del C\u00f3digo Penal indio.<\/p>\n<\/div>\n

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    Seg\u00fan Macaulay, si alguien pod\u00eda alegar con pruebas que hab\u00eda encendido la pira a instancias de la viuda, pod\u00eda quedar libre de culpa.<\/p>\n<\/div>\n

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    En un borrador dec\u00eda que las mujeres que se quemaban a s\u00ed mismas pod\u00edan estar motivadas por un\u00a0“fuerte sentido del deber religioso, a veces por un fuerte sentido del honor”.<\/p>\n<\/div>\n

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    Mitta descubri\u00f3 que la “posici\u00f3n comprensiva” de Macaulay sobre el sati encontr\u00f3 eco entre los gobernantes brit\u00e1nicos d\u00e9cadas m\u00e1s tarde.<\/p>\n

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    \"Manos<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>
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    Manos conmemorando a mujeres que cometieron sati en los muros de un fuerte de Rajast\u00e1n.<\/em><\/h5>\n<\/figcaption> <\/p>\n
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    Escribe que su borrador se desempolv\u00f3 tras el mot\u00edn de 1857, cuando los soldados nativos hind\u00faes y musulmanes, tambi\u00e9n conocidos como cipayos, se rebelaron contra la Compa\u00f1\u00eda Brit\u00e1nica de las Indias Orientales por temor a que los cartuchos de las armas estuvieran engrasados con grasa animal prohibida por sus religiones.<\/p>\n<\/div>\n

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    El reglamento diluido pas\u00f3 al libro de leyes “encajando en la estrategia colonial de apaciguar a los hind\u00faes de casta alta que hab\u00edan desempe\u00f1ado un papel destacado” en la rebeli\u00f3n.<\/p>\n<\/div>\n

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    El reglamento de 1862\u00a0derogaba las dos disposiciones penales que dec\u00edan que el sati ser\u00eda punible como homicidio culposo\u00a0y la otra que impon\u00eda la pena de muerte en casos agravados.<\/p>\n<\/div>\n

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    Adem\u00e1s, permit\u00eda al acusado alegar que la v\u00edctima hab\u00eda consentido en que se pusiera fin a su vida en el funeral de su marido, por lo que se trataba de\u00a0un caso de suicidio y no de asesinato.<\/p>\n<\/div>\n

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    Mitta escribe que la diluci\u00f3n de la norma sati fue una “respuesta a los agravios latentes contra la legislaci\u00f3n social”: la ilegalizaci\u00f3n del sati, una ley de 1850 que autorizaba a los hind\u00faes proscritos y ap\u00f3statas a heredar los bienes familiares y una ley de 1856 que permit\u00eda volver a casarse a todas las viudas.<\/p>\n<\/div>\n

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    Soldados hind\u00faes de casta superior<\/h2>\n<\/div>\n
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    Pero el desencadenante inmediato de la aprobaci\u00f3n de una ley diluida fue la “indignaci\u00f3n entre los soldados hindu”, molestos por las noticias de que los cartuchos se hab\u00edan embadurnado con grasa de vaca.<\/p>\n<\/div>\n

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    Entre 1829 y 1862,\u00a0el delito de sati pas\u00f3 de asesinato a inducci\u00f3n al suicidio. “Aunque menos practicado desde 1829, el sati sigui\u00f3 siendo valorado y venerado en algunas partes de la India, sobre todo entre las castas superiores”, afirma Mitta.<\/p>\n<\/div>\n

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    Motilal Nehru<\/h2>\n<\/div>\n
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    En un curioso giro, Motilal Nehru -abogado y pol\u00edtico que se uni\u00f3 al Congreso Nacional Indio y desempe\u00f1\u00f3 un papel clave en la campa\u00f1a por la independencia del dominio brit\u00e1nico- compareci\u00f3 ante un tribunal defendiendo a seis hombres de casta superior en un caso de sati en 1913 en Uttar Pradesh.<\/p>\n

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    \"Fotograf\u00eda<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>
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    En 1913, Motilal Nehru, abogado y pol\u00edtico, defendi\u00f3 a un grupo de hombres acusados de sati<\/em><\/h5>\n<\/figcaption><\/figure>\n

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    Los hombres afirmaron que la pira se hab\u00eda “prendido milagrosamente por pura piedad de la viuda”.<\/p>\n<\/div>\n

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    Los jueces rechazaron la teor\u00eda de la intervenci\u00f3n divina, deploraron el encubrimiento y\u00a0declararon a los hombres culpables de instigaci\u00f3n al suicidio:\u00a0dos de ellos fueron condenados a cuatro a\u00f1os de prisi\u00f3n.<\/p>\n<\/div>\n

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    Rajiv Gandhi<\/h2>\n<\/div>\n
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    M\u00e1s de 70 a\u00f1os despu\u00e9s, se produjo un \u00faltimo giro en la historia del sati.<\/p>\n<\/div>\n

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    En 1987, el gobierno dirigido por Rajiv Gandhi, bisnieto de Motilal Nehru,\u00a0promulg\u00f3 una ley que penalizaba por primera vez la “glorificaci\u00f3n de la pr\u00e1ctica”.<\/p>\n<\/div>\n

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    Las personas que apoyaran, justificaran o propagaran el sati\u00a0pod\u00edan ser castigadas\u00a0con\u00a0siete a\u00f1os\u00a0de c\u00e1rcel.<\/p>\n<\/div>\n

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    La ley tambi\u00e9n elevaba la pr\u00e1ctica a asesinato y reintroduc\u00eda la pena de muerte para quienes la instigaran.<\/p>\n<\/div>\n

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    Esta medida se adopt\u00f3 tras la indignaci\u00f3n generalizada por el \u00faltimo sati del que se tuvo noticia en India, el de una novia adolescente llamada Roop Kanwar en un peque\u00f1o pueblo del estado septentrional de Rajast\u00e1n.<\/p>\n<\/div>\n

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    Fue, seg\u00fan Mitta, el\u00a041\u00ba caso de sati registrado oficialmente tras la independencia en 1947.<\/p>\n<\/div>\n

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    El pre\u00e1mbulo de la ley de Rajiv Gandhi tomaba prestado el reglamento de Bentinck. “Fue un homenaje, aunque involuntario, de un pa\u00eds descolonizado a su antiguo colonizador”, afirma Mitta.<\/p>\n<\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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