Cuando las compañías de tuberías quieren construir en tierras indígenas, ¿con quién consultan?
Cuando las compañías de tuberías quieren construir en tierras indígenas, ¿con quién consultan?
Las tensiones han puesto de manifiesto las diferencias entre el liderazgo elegido y el hereditario.
VANCOUVER.- Las tensiones que se desarrollan sobre un proyecto de gasoducto de gas natural en el norte de B.C. ¿Han planteado preguntas sobre a quién debe consultar una compañía de recursos entre los líderes indígenas cuando se persigue un proyecto importante: jefes hereditarios o consejos de bandas aborígenes?
Los jefes hereditarios se oponen al proyecto, a pesar de una orden judicial. Pero varios consejos de tribu elegidos por Wet’suwet’en han firmado acuerdos con Coastal GasLink, una subsidiaria de TransCanada Corp., para un gasoducto para transportar gas natural desde el norte de B.C. a la costa, donde está programado un proyecto de gas natural licuado.
Aquí hay un vistazo a lo que sabemos sobre la situación.
¿Quién está tratando de detener la tubería en el territorio de Wet’suwet’en?
Todas las tribus de las Primeras Naciones, excepto el Consejo de la Aldea de la Nación Hagwilget, firmaron acuerdos con Coastal GasLink. Esto incluye la primera nación de Skin Tyee, la primera nación de Wet’suwet’en, la primera nación de Witset y la tribu Nee Tahi Buhn.
Sin embargo, los líderes hereditarios dicen que esos acuerdos no se aplican a los territorios tradicionales.
“Los 13 jefes de cámara de los cinco clanes de Wet’suwet’en han dicho ‘no’ a todos los oleoductos y gasoductos en nuestros territorios”, dice Carla Lewis, portavoz del clan Gitdimt’en, que tiene una maestría. en gobernanza indígena.
Lewis dice que esos clanes ratificaron su oposición a toda expansión de petróleo y gas dentro de su territorio a través de un potlatch hace tres años después de sopesar los impactos culturales, ambientales y económicos.
El liderazgo del consejo de la tribu ha llegado a acuerdos con Coastal GasLink, pero el liderazgo hereditario se opone al proyecto.
¿Cómo funciona el liderazgo de la tribu?
Una comunidad de Primeras Naciones tiene una elección para jefe y consejo, en función del número de miembros que tienen, cada dos años. El liderazgo del consejo de tribu no es una forma tradicional de gobierno. Más bien, son creaciones de la Ley Indigena.
Si bien las personas de la comunidad eligen un consejo de clan, es responsable ante el gobierno federal.
Las tribus fueron introducidas por el gobierno federal en 1876, como parte de una política de asimilación posterior a la Confederación.
“El gobierno federal pensó que la forma en que las comunidades se gobernaban a sí mismas era al revés”, dice Bob Joseph, fundador de la Capacitación Corporativa Indígena, que ayuda a las empresas y organizaciones a trabajar mejor con las Primeras Naciones.
“Fue una imposición directa sobre las comunidades indígenas que ya se autogobiernan”, dijo Joseph.
¿Cómo funciona el liderazgo hereditario?
El liderazgo hereditario difiere de una comunidad a otra, pero el liderazgo de Wet’suwet’en se basa en un clan y un sistema interno. Un jefe hereditario de Wet’suwet’en hereda su papel a través de su línea matrilineal a través del sistema potlatch, que es su estructura de gobierno.
En el caso de los Wet’suwet’en, si un jefe hereditario no se toma en serio un papel de liderazgo o no cumple con las expectativas, esa persona puede ser despojada de su papel hereditario, y otra persona puede ser nombrada por otros jefes de clan en un potlatch
Los diferentes niveles de toma de decisiones y autoridad han creado tensiones entre los jefes hereditarios, los gobiernos provinciales y federales y los consejos de la banda.
¿Cómo decide una comunidad quién está a cargo?
Cada comunidad es diferente, pero Joseph dice que, en su mayor parte, los consejos de tribu clasifican las responsabilidades que normalmente asume el gobierno federal, como la atención médica y la educación.
El jefe hereditario de Wet’suwet’en, Na’mocks, uno de los líderes que protestaban por el oleoducto, describe su autoridad como el cuidado de la tierra y los derechos y el título de propiedad.
“Los jefes y consejos elegidos solo tienen jurisdicción dentro de los límites de la reserva para la que han sido elegidos y están apoyando la tubería”, dijo el jefe Na’Moks.
“Tenemos 22,000 kilómetros cuadrados de los que somos responsables”, agregó.
¿Cómo se mantiene esa autoridad en la corte?
Los abogados señalan la decisión Delgamuukw de la Corte Suprema de Canadá de 1997 de describir cómo se circunscribe la autoridad en los territorios de Wet’suwet’en.
Esa decisión determinó que los derechos y títulos de propiedad indígenas no se extinguieron en el momento de la colonización. El caso se enmarca en torno al liderazgo hereditario tradicional, según los abogados.
“Los consejos de la tribu son inherentemente una creación del gobierno federal y de la Ley Indígena, por lo que en muchos casos no se alinean con las órdenes legales indígenas preexistentes”, dijo Kate Gunn, abogada de First People’s Law en Vancouver.
Ella dice que la decisión de Delgamuukw encontró que la nación Wet’suwet’en está organizada y gobernada a través del sistema hereditario.
“Ya sea que las tribus de Indian Act hayan firmado los acuerdos o no, el apoyo de la nación y el proceso para obtener ese apoyo no se ha cumplido”, dijo.
Si es una empresa como TransCanada, ¿con quién consulta?
Bob Joseph dice que cuando TransCanada, que anunció planes para cambiar su nombre a TC Energy este miércoles, comenzó el proceso de consulta hace seis años, el gobierno federal en ese momento puede haber ordenado a las compañías que hablen con el jefe y el consejo para obtener información o aprobación.
Hoy, sin embargo, Joseph dice que el primer ministro Justin Trudeau está tratando de impulsar cambios rápidos, como el desmantelamiento de la Ley Indígena, donde los consejos de banda obtienen su poder. Trudeau también ha hablado extensamente acerca de tratar a los grupos indígenas como nación a nación en lugar de como parte del gobierno federal.
Joseph dice que esto puede significar que compañías como TransCanada deberían consultar a toda una comunidad, en lugar de un liderazgo específico. A su vez, dice que las comunidades pueden tener que celebrar referendos para toda la comunidad antes de tomar decisiones que no todos favorecen.
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