“Niño del Chañi, lamento lo que pasó. Lo lindo es que ya vas a volver a tu tierra. Que descanses en paz”, dice una breve carta escrita por un alumno de la escuela de El Moreno, una localidad del departamento Tumbaya de la provincia de Jujuy, Argentina. “Te pediríamos que en tu regreso a casa nos ayudes a conocer y respetar nuestra historia”, escribió otro. Sus palabras cobraron otra dimensión al ser leídas dentro del Museo Etnográfico Juan B. Ambrosetti, en Buenos Aires, el lugar donde durante más de un siglo permanecieron los restos de un joven conocido como el Niño del Chañi.

En un acto realizado en la capital argentina este miércoles, comenzó el proceso de restitución del ancestro indígena hallado en 1905 en el Nevado de Chañi, a casi 5.900 metros de altura. Un día después, jueves 28 de mayo, se concretó su regreso al territorio ceremonial del que fue extraído hace 119 años, reconocido por las comunidades indígenas de la Puna como un espacio sagrado. El reintegro incluye también el ajuar ceremonial que acompañaba al niño y que permanecía bajo custodia del museo de la Universidad de Buenos Aires (UBA).

Instrumentos de la ceremonia ancestral indígena.                      Fotos Sebastián López Brach

La iniciativa fue impulsada por la Comunidad Aborigen El Angosto y la Organización Comunitaria Aborigen Sol de Mayo de El Moreno, y aprobada oficialmente por la Facultad de Filosofía y Letras de la UBA en 2024. Para las comunidades de la Puna, el proceso implica el regreso de un ancestro a su territorio espiritual. El Chañi continúa siendo un apu: una montaña sagrada vinculada a la memoria, el agua, la protección y la espiritualidad de los pueblos andinos.

El proceso se convirtió también en un precedente en materia de derechos indígenas, reparación histórica y reconocimiento de las cosmovisiones ancestrales. “Son los restos de un niño de aproximadamente cinco o seis años, que fue donado al museo en 1905 por el teniente coronel Eduardo Pérez, un año después de la creación del museo”, cuenta Andrea Pegoraro, directora del Museo Etnográfico Juan B. Ambrosetti y coordinadora general de la Red de Museos de la UBA. “En ese momento, los museos —en especial en el mundo occidental— se llenaban de objetos y de restos humanos en un contexto de teorías antropológicas y arqueológicas de clasificaciones raciales, de ‘mundo primitivo’ y ‘mundo salvaje’. La mirada de los museos cambió con el tiempo y hoy esos criterios ya no son aceptados. Aunque en algún momento de la historia del museo se puede haber exhibido, hace muchos años que no se hace por cuestiones éticas y de respeto a los ancestros y comunidades originarias”.

El reclamo de restitución de las comunidades ante el Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI) surgió en 2023 y tuvo un largo camino burocrático que involucró al museo, al Estado argentino y a la provincia de Jujuy. “El diálogo con las comunidades fue permanente y siempre en buenos términos. No queremos tener restos humanos en el museo”, dice la directora. “Me parece doloroso que permanezcan acá, en un depósito de colecciones de antropología biológica, guardados en cajas y estanterías. La ciencia no puede pasar por encima de las creencias y cosmovisiones de pueblos que habitan el territorio desde antes de la conformación del Estado moderno”.

Integrantes de la comunidad acomodan los telares que cubren las cajas que contienen al niño y a su ajuar.                                          Foto Sebastián López Brach

Antes del inicio de la firma del acta de restitución y de una ceremonia en el museo, Clemente Flores, presidente de la comunidad indígena El Angosto, explicó la importancia de esta reparación. “Los restos son nuestros ancestros y viven en nosotros. En ellos hay mucha sabiduría y la tarea de ser guardianes de nuestro territorio. Para nosotros el Chañi es el apu, padre del territorio que nos da sol y agua. Los restos deberían volver todos a sus territorios porque tienen muchas cosas para contarnos: son seres vivientes que están con nosotros”.

El Angosto no fue la única comunidad que luchó por la restitución. Su colectivo forma parte de una mesa de 33 comunidades de la cuenca de las Salinas Grandes y la Laguna de Guayatayoc distribuidas en Salta y Jujuy. Además de la restitución, una de las principales preocupaciones de las comunidades es el avance de la minería dentro de la cuenca para la exploración y explotación de litio. “Desde 2010 venimos trabajando en el territorio en contra de las empresas mineras de litio para saber qué proyectos impulsan, cuál será el impacto ambiental y cuánta agua consumirán”.

Después de la firma del acta de restitución, integrantes de las comunidades indígenas y parte del público participaron de un encuentro ceremonial en el patio del museo, bajo un gomero centenario y junto a las banderas blancas y Wiphala de los pueblos originarios. En medio del silencio, mientras el humo de las ofrendas acompañaba la ceremonia, una coplera improvisó unos versos: “Ay, ay, ay, Niño del Chañi. Vuelve a las alturas…”. En la ceremonia se repartieron hojas de coca, utilizadas por las comunidades andinas como vínculo con la tierra, los ancestros y los apus, y fue acompañada con el sonido de los sikuris. “Venimos a llevarte, Chañi. Cuando se llevaron a nuestro abuelo, también se llevaron una parte de nosotros. Queremos que protejas nuestros recursos”, dijo Rubén Galián, presidente de la Organización Comunitaria Aborigen Sol de Mayo.

Después de la ceremonia de recepción en Jujuy, los restos del Niño del Chañi permanecerán en un espacio especialmente acondicionado hasta que las comunidades definan su destino final en los Andes jujeños.