Las lenguas nativas en Bolivia en peligro: 30 de las 36 oficiales están en vías de extinción

Las lenguas nativas en Bolivia en peligro: 30 de las 36 oficiales están en vías de extinción

Habitantes de la localidad de Tarabuco, Chuquisaca, capital de la provincia de Yamparáez (Bolivia).                       NurPhoto vía Getty Images

• El reconocimiento constitucional de los idiomas originarios y la creación de instituciones especializadas no logró evitar su actual situación crítica

Bolivia dignificó su diversidad lingüística cuando, en su nueva Constitución de 2009, elevó a 36 sus lenguas nativas a idiomas oficiales, junto al castellano. La oficialización otorgó estatus a los idiomas y vino acompañada de una serie de prácticas para revitalizarlos, que fueron perdiendo fuerza y financiamiento a lo largo de los años hasta llegar al desalentador panorama actual. La Unesco catalogó en 2018 a 30 de las 36 lenguas en peligro de extinción, un escenario que fue ratificado con las cifras del último censo, difundidas el año pasado: hay 12 idiomas originarios que tienen menos de 100 hablantes y otros tres que están prácticamente extintos.

Los datos del censo aseguran que aproximadamente el 30% de la población boliviana tiene un idioma indígena como el principal. Los más hablados son el quechua, el aimara —ambos de la parte occidental o andina del país— y el guaraní, originario de las tierras calientes o la zona oriental de Bolivia. Entre las tres suman más de 2,2 millones de hablantes, de un total de 3,2 millones que aseguran tener una lengua indígena como materna. Sin embargo, incluso esas no están fuera del peligro de desaparecer por su uso limitado al hogar y a la alta edad de sus hablantes, de acuerdo con especialistas, como la sociolingüista Libertad Pinto.

“En términos generales, se puede decir que todas las lenguas indígenas en Bolivia están, en mayor o menor medida, amenazadas. Los lingüistas Mily Crevels y Pieter Muysken [en el libro Lenguas de Bolivia, 2009] pronostican que en el presente siglo sólo sobrevivirán del 10 al 20% de los idiomas nativos. Estamos hablando de entre tres y siete lenguas”, advierte Pinto, quien también es investigadora doctoral del Laboratorio de Investigación con Pueblos Tradicionales Amerindios y Afroamericanos de Brasil.

Donde las lenguas indígenas han quedado más rezagadas es en la región más biodiversa del país, la que concentra 33 de los idiomas: las tierras calientes o bajas, que incluyen la Amazonia y los bosques secos del Chaco. Los pueblos en la zona están dispersos en un vasto territorio, algunos casi aislados, con menos de 100 miembros en varios casos. Las comunidades han tomado la decisión de priorizar el castellano dentro y fuera de casa para unificar el territorio comunicacionalmente.

Las pautas para reconocer el estado de conservación de una lengua las dio la Unesco en 2003 con el documento Vitalidad y peligro de desaparición de las lenguas. En él se determinan ciertos indicadores para medir el grado de vitalidad de los idiomas, como el porcentaje de hablantes nativos en relación con la población de un país, en qué ámbitos se usa la lengua, la creación de materiales de aprendizaje en lenguas indígenas o la transmisión intergeneracional. Este último factor parece estar roto: la edad de los hablantes suele ser elevada y los más jóvenes, la mayoría de las veces, lo entienden, pero no lo hablan.

El lingüista y profesor de la Universidad Mayor de San Simón (UMSS), Vicente Limachi, dice que suelen ser los mismos nativohablantes los que deciden cortar la transmisión de la lengua porque “no le hallan una utilidad”. “Mi abuela era monolingüe aimara. Cuando le respondíamos en aimara, nos golpeaba con su bastón, nos decía: ‘No tienen que hablar aimara para que no sufran como yo’”. Resulta que la despojaron de sus pequeñas tierras y el abogado y la contraparte se aprovecharon del desconocimiento que tenía del español, recuerda Limachi, también coordinador de la Fundación para la Educación en Contextos de Multilingüismo y Pluriculturalidad (Funproeib).

Reina en Bolivia una mentalidad “diglósica”, la llama Limachi. Una forma de pensar con la que la sociedad considera que una lengua —el español, en este caso— tiene más prestigio y utilidad que otras. “Las lenguas originarias siguen siendo menospreciadas porque no se las ha fortalecido en los niveles de decisión, en la parte administrativa; no hay un esfuerzo para incrementar su prestigio. A pesar de que existe un requisito formal en el que para ser trabajador público tienes que saber un idioma nativo, se lo ha instrumentalizado con un certificado”.

Pinto prefiere llamarlo “colonialismo interno”, originado desde la fundación de la república, cuando se decretó al español como idioma oficial, a pesar de que apenas un 20% de la población, las minorías dominantes, lo hablaban. “Se ha ido interiorizando una actitud de vergüenza respecto a la lengua que se transmite de generación en generación”, apunta la sociolingüista. Otro aspecto fundamental detrás de la pérdida de las lenguas nativas es la migración campo-ciudad (70% de la población vive en la ciudad, según el último censo). La urbe es vista como sinónimo de ascenso social y de oportunidades y, para poder insertarse en ella, el castellano es primordial.

La oficialización de las lenguas nativas, no obstante, ha provocado un sentimiento de reivindicación en las naciones precolombinas, reconoce Limachi. “Hace 15 años, cuando preguntaba a mis alumnos quién hablaba quechua, eran escasos los valientes que levantaban la mano. Si hoy formulas la misma pregunta, encuentras al menos una decena de personas que se identifican como nativohablantes”. La nueva Constitución también reconoció a Bolivia como Estado plurinacional, se creó la ley de derechos Lingüísticos y, con ella, el Instituto Plurinacional de Estudio de Lenguas y Culturas. En el ámbito internacional, Bolivia impulsó 2019 como el Año Internacional de las Lenguas Indígenas y después el Decenio, que empezó en 2022 y se extenderá hasta 2032.

Sin embargo, los expertos coinciden en que los esfuerzos han sido más discursivos e ideológicos que prácticos. El ímpetu revitalizador se fue desinflando con los años y las instituciones creadas dirigieron sus labores a aspectos teóricos, ocupándose de la gramática o de la creación de diccionarios y alfabetos. “La mayor preocupación está en el uso, debemos insistir en la función de las lenguas, pensar en oportunidades para las familias en las que pueden transmitirlas a sus generaciones. Si no vinculamos el idioma con la dimensión socioeconómica, ningún esfuerzo tendrá el éxito esperado”.

La tarea, añade Pinto, requiere una planificación sistemática para revertir el preocupante pronóstico. “Cualquier lengua no solo es un medio de comunicación, vehiculiza conocimientos, formas de ser, de gestión territorial, de medicina, de salud. El camino necesario es la diversidad, y eso se puede ver en los ecosistemas: las especies requieren de la diversidad para coexistir”.